ЕС НИРАНДЖАНА СВАМИ

Контроль побуждений языка: когда и что говорить о других

Склонность говорить о других — это наше изначальное состояние.

Когда Уддхава приезжает во Врадж, там все не переставая спрашивают его о Кришне. Но если Кришна не является центральной темой беседы, вы можете обнаружить, что говорите о ком-то другом. Есть целый список тем, которые относятся к категории «говорить без необходимости».
Завистливым людям свойственно искать в других недостатки, это их способ возвыситься. Но садхака – это тот, кто постоянно ведёт внутреннюю работу, учится разделять, что ему действительно нужно, а что он просто хочет. Развивая вкус к слушанию и воспеванию, такой человек вскоре начинает это понимать, потому что становится удовлетворённым в сознании Кришны. Об этой науке Нарада Муни дает наставления Махарадже Юдхиштхире в 14-й главе Седьмой песни «Бхагаватам». Семейным людям приходится общаться с членами семьи и участвовать в бесполезных разговорах, чтобы зарабатывать деньги. Конечно, лучше всего жить в семье, сознающей Кришну: если вся материальная деятельность связана с Кришной, тогда даже неизбежные разговоры о других становятся безгрешными.

Зависть — очень распространённое качество даже среди преданных

(хотя не все могут её в себе увидеть).

Именно поэтому мы находимся в материальном мире.

От неё очень трудно избавиться. Но каждому садхаке, который борется с завистью, Нарада Муни даёт надежду, когда говорит Васудеве: «Чистое преданное служение настолько могущественно, что просто слушая о нём, прославляя его, с верой и уважением принимая, что оно существует, просто медитируя на него и прославляя служение других, даже человек, который ненавидит всех полубогов и завидует всем живым существам, может сразу же освободиться».

Когда говорить о других, а когда не говорить?

Если у меня в сердце по-прежнему есть гордость, зависть, злоба — лучше не говорить.
Даже обсуждая темы, связанные с Господом и Его преданными, мы должны избегать бесполезных споров.
Шрила Прабхупада говорил, что искать недостатки в искренних преданных — то же самое, что критиковать моющего руки за то, что они грязные

В век Кали мы все подвержены падению.

Но Господь Чайтанья — Патита-павана, Он пришёл, чтобы возвысить самых падших. Ум тех, кто занят поиском недостатков в других, очень беспокоен и никогда не сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Но если преданный знает, что это его недостаток, то у него есть надежда. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Этот путь труден, я слеп, и мои стопы скользят снова и снова…». Мы должны понять, что эти качества необходимо преодолеть, и что для этого нам нужна помощь извне, милость.
Преданный никогда не думает: «Благодаря моей силе, моему разуму, моим способностям…», иначе у него начнутся трудные времена. Когда кто-то дарит нам что-то ценное, мы думаем: «Как использовать это лучше всего?» Получив человеческую форму жизни, разумный человек тоже должен думать: «Что я могу сделать в отличие от животных? Как реализовать весь свой потенциал?» Задавать вопросы об Абсолютной Истине — это не чувственное наслаждение. Надо максимально использовать своё время для слушания о Кришне и воспевания, тогда всё остальное становится гауна-дхармой — тем, что поддерживает нашу практику бхакти...

Гуру иногда может говорить о других, чтобы его наставления были понятны.

Он говорит это, чтобы утвердить: «Не будь таким, как они!» и подводит к тому, что жизнь — это нечто большее. Вот основание для разговоров о других.
Преданные обычно обсуждают древние истории, это всегда благоприятно. Однако те, кто говорит о других, находясь под влиянием ненависти, зависти и гордости, являются оскорбителями стоп Бхакти-деви. Если кто-то задавал Прабхупаде вопрос: «Что вы думаете о таком-то человеке?», Прабхупада спрашивал: «А какова его философия?» и затем разбивал эту философию, но никогда не разбивал самого человека. Он был очень внимателен в этом плане. В узком кругу он иногда мог конкретно говорить о ком-то, но не публично.
( Ниранджана Свами, 12 сентября 2023 - Бухарест, Румыния - Чтение "Бхактьялоки")
#конспект