Если труд посвящен Богу, а не потреблению - это ВАРНАШРАМА
НАЧАЛО ЛЕКЦИИ
«В Главе 3 Бхагавад Гиты, стих 35, Кришна сказал: “Лучше несовершенно выполнять свои обязанности, чем безукоризненно выполнять чужие”.
Чтобы разорвать круг кармы, надо научиться действовать не для себя. Нужно быть собой и делать то, ради чего создан. История про Абхирама Тхакура. О ревности и зависти, и способности радоваться чужому счастью. ИСККОН – могущественный инструмент духовного прогресса. Об оскорблении и прощении. Об обидчивости и о разуме – лучшем способе переварить боль. О соотношении закона и любви в ИСККОН.Текст лекции
Прочитаем стих из восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты», сорок седьмой стих, где Кришна объясняет принцип, на котором основывается общество человеческое:
шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам
Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.
Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.
КОММЕНТAРИЙ: Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.
Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Aрджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе «Бхагавад-гиты». Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить Верховному Господу.
Шрила Прабхупада ки джай!
Шрила Прабхупада объясняет принцип, который кажется простым, но который нам очень сложно понять. Каким образом действовать в этом мире и не запутываться в совершенных поступках.
Мы знаем, что обычно наши поступки запутывают нас. Мы делаем какое-то дело, а потом пытаемся распутаться. И увязаем все глубже и глубже, пытаясь распутаться. Как человек, который попал в трясину, чем больше он брыкается и бьется в этой трясине, тем глубже он увязает в ней. И, как правило, люди именно таким образом поступают здесь, в этом мире. Вначале все хорошо. Вначале они рождаются. Им кажется, что все будет хорошо. Я это знаю! Но потом они совершают одну ошибку, другую ошибку, третью ошибку, килбишам, и начинается страшный цикл греховной деятельности. Когда каждое мое действие вызывает волны в моем уме. И ум становится беспокойным. И я совершаю одну ошибку за другой, я начинаю ругаться, я становлюсь раздраженным. Чтобы как-то расслабиться, мне приходится пить горькую, и, в конце концов, я полностью деградирую.
На самом деле этот мир – большое болото. И человек, какой бы деятельностью он ни занимался, так или иначе, совершает грехи. Шрила Прабхупада объясняет: «Даже брахман, самые чистый человек, который пытается так или иначе отстраниться от всего, и то вынужден совершать грехи». Что же говорить о нас, грешных.
Люди в этом мире постоянно вынуждены совершать какие-то поступки, за которые им потом приходиться отвечать, страдать, в которых они запутываются. Мы можем видеть это. Сейчас, в наше время все греховно. Можно в наше время заниматься бизнесом и не совершать грехов? Можно, но лучше сразу на паперть пойти и просить милостыню. Не откладывать это до какого-то отдаленного момента. Все, все, вся жизнь греховна. Основа жизни греховна. Нам постоянно приходиться кого-то убивать, чего-то убивать – тараканов, мышей, кротов. Все основано на грехе.
Шрила Прабхупада говорит: «Есть один способ – так или иначе внутренне делать то, что мы должны делать, находясь на том месте, на котором мы находимся, и одновременно с этим стараться делать это не для самого себя». Потому что, когда я делаю это ради самого себя, что бы я ни делал – я совершаю грех. Когда я делаю это не ради себя, а, в конце концов, ради Кришны, то тогда я не совершаю грех. И эта деятельность не ради себя называется любовью.
Деятельность, которая запутывает нас, называется кармой. И в основе ее находится одна простая вещь – эгоизм. Я нахожусь в центре этой деятельности.
Но, если я делаю то, что я должен делать, то, что я не могу не делать, и стараюсь делать это как можно лучше, стараюсь избегать каких-то нежелательных вещей, но делаю это не для себя, не для себя, не для себя. А потому, что мне нужно что-то делать, потому что я должен служить, – то тогда я не совершу греха.
Грех, как объясняет Шрила Прабхупада, – это то, что я делаю ради своего собственного удовольствия. И не важно, какую форму он имеет, какие по форме эти действия. Если я делаю это ради себя, последствия настигнут меня рано или поздно. И я буду страдать.
Мы все, наверняка, убеждались в этом много, много раз. К сожалению, часто людям не хватает смелости додумать: «Почему я страдаю?» Я всегда страдаю по одной причине – потому что я делаю что-то ради себя, и это называется обманом.
«Шримад-Бхагаватам» называет любую деятельность, которую я совершаю ради самого себя, с мыслями получить что-то, очень просто – обман. Ложь.
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения, что это единственная книга, где вас не будут учить обманывать. Во всех остальных книгах людей только и учат, что обманывать. Как действовать, чтобы мне было хорошо. А мне никогда не будет хорошо, если я руководствуюсь этим мотивом, никогда! Мне не будет хорошо, если мной движет этот мотив. Потому что этот мотив – ложь. Я по природе своей слуга, а слуга – это тот, кто действует не ради себя. Слуга – это тот, кто действует ради кого-то еще.
Когда я действую ради себя, это значит, что я ставлю себя в центр. Я нахожусь в центре. И я пытаюсь весь мир заставить крутиться вокруг меня. Представьте себе, сколько усилий мне нужно приложить для этого. Титаническая работа. Не мудрено, что мы все в стрессе находимся. Каждый поставил перед собой совершенно немыслимую задачу – сделать мир крутящимся вокруг него, приспособленным к нему, настроенный на него, делающий только то, что он хочет. Может это случиться или нет? Честно скажите! – Нет! Такого не будет никогда! Вы почувствовали облегчение? (из аудитории хором – Да!)
Если этого не будет, зачем стараться? Зачем пытаться развернуть мир и заставить его крутиться вокруг меня? Вместо того, чтобы делать в высшей степени естественно, что мы все равно делаем, чтобы, в конце концов, заставить мир крутиться вокруг себя?
Но есть естественная вещь, которую мы все делаем – мы служим другим. Однако мы служим другим с этой задней мыслью, с фигой в кармане. Я служу другим, чтобы мне было хорошо. А единственное, что нужно человеку, чтобы стать счастливым – это отбросить эту мысль дурацкую. Я служу не потому, что мне должно быть хорошо, а потому что я не могу не служить. Я все равно буду служить. Я по природе своей – слуга. Что бы я ни делал – я всегда служу.
Так почему мне не служить и не радоваться этому? И не отдавать это служение тому, кому это служение по праву принадлежит – Кришне? Он принимает наше служение. Я делаю то, что я могу. И не пытаться изображать из себя никого.
Люди в этом мире постоянно кого-то пытаются изображать. Постоянно подражают кому-то. На какой-нибудь обложке какого-нибудь журнала какая-нибудь девушка увидела модель тощую, которая морила себя голодом и потом раскрасила себя косметикой. Все, и теперь она тоже должна стать тощей. А если она по природе не тощая, что делать? Все! Трагедия! Все должны быть тощими. Все не должны быть тощими. Все должны быть самими собой!
Есть хорошая еврейская поговорка. Она недаром от одного из самых мудрых народов мира изошла: «Будь самим собой, потому что никто другой этого не сделает!» (смех).
Людям зависть мешает быть самим собой. Элементарная зависть. Мы все время хотим стать кем-то, кем мы не являемся и от этого страдаем. Сейчас, особенно в наше время. В наше время пропаганда постоянно заставляет нас стремиться подражать кому-то. Телевизор есть. Люди смотрят на телевизор, люди смотрят, как кто-то там живет, какие-то там крутые «новые русские». Все пытаются подражать, но от подражания никто счастливым не стал.
Мне написала недавно одна матаджи письмо. В молодости своей занималась бизнесом. Говорит: «Что я увидела? Я увидела этих успешных в кавычках бизнес-леди, которые вроде бы достигли всего. К пятидесяти годам они сходят с ума. Потому что они в погоне за какой-то карьерой или еще чем-то, лишили себя того, ради чего они созданы – элементарного служения своему мужу, своим детям, еще чему-то. Они сходят с ума, они несчастливы. Бедные женщины!» Потому что они пытались жить не так, как им положено по природе своей.
А сейчас все непонятно кто: не осталось ни мужчин, ни женщин, ничего. Когда в Индии Шрилу Прабхупаду обвинили, что он дает гаятри-мантру женщинам на Западе. Гаятри-мантру в Индии обычно женщинам не давали.
Шрила Прабхупада сказал: «Вы не знаете, что вы говорите. На Западе женщин нет! Нет их там! Вы там никогда не были, поэтому вы думаете, что там есть женщины. Я там был!»
И не важно, все эти вещи не так важны. Человек должен быть самим собой и делать то, ради чего он создан. Каждый из нас создан ради чего-то. И надо быть тем, кто я есть. И радоваться этому. Потому что Кришна принимает все. Кришне не важно, какие подвиги мы совершили. Ему не нужны наши подвиги. Ему не нужны наши какие-то слишком уж попытки перепрыгнуть через голову свою. Кришне нужно, чтобы мы были самими собой, но пытались это делать для Него.
Такой хороший украинский философ, Григорий Сковорода, он сказал: «Спасибо Господу! Не ищи счастья за морем, благодарение Господу за то, что Он все нужное мне сделал нетрудным, а все трудное – не нужным».
Все то, что естественно, все то, для чего я создан, я могу делать естественным образом. И я могу достигнуть в этом совершенства. И мне не нужно стресса никакого. Стресс в современном мире возникает по одной простой причине, – потому что люди пытаются делать не то, для чего они созданы, а то, что они сами придумали себе. Они придумали какой-то образ и потом всю жизнь работают на этот странный, придуманный ими образ, вместо того, чтобы просто быть самим собой, довольствоваться тем, что само приходит, легко. И стараться достичь совершенства в том, для чего они созданы.
Каждый из нас для чего-то создан. У каждого из нас есть свое предназначение. И если я делаю это, то мне хорошо, и всем остальным хорошо. И это мой вклад. Я смогу принести это Кришне. И я не буду при этом никому завидовать. И в этом, на этом основан принцип здорового нормального общества. Ведическое общество было основано на этом принципе, когда каждый занимался своим делом и был счастлив, даже если это не приносило денег.
Современное общество, если что-то не приносит денег… Человек пытается идти туда, что приносит деньги. Но деньги никого не сделали счастливым. Ровным счетом никого.
Деньги могут сделать несчастными нас, в этом никаких сомнений нет. Счастливыми они сами по себе сделать не могут.
Счастье – это внутреннее состояние. Счастье – это состояние удовлетворенности, когда я доволен тем, что я делаю, и все то, что я могу, делаю это не для себя, делаю это для Кришны, служу и все, и я счастлив. И все то, что Он мне посылает – это уже не моя проблема, это Его проблема. Пошлет Он мне много – хорошо, буду использовать это для Него. Не пошлет мне много – ну, хорошо, значит, не доверяет мне, что я буду использовать это для Него. И, слава Богу, что не послал! Потому что, не дай Бог, если бы послал! (смех)
Представьте себе, если завтра у вас будет пять миллионов долларов в кармане. Придете вы в храм в Батайске? Обычно люди думают: «Если у меня будет много денег, я храм построю» Но, они так думают только потому, что у них денег нет. Когда у них много денег, они находят им другое применение, как правило. Они уже не думают ни о каком храме.
Кришна здесь простую вещь говорит: «Ты не совершишь греха, если будешь делать то, что ты делаешь. Делай это хорошо, как можно лучше».
На самом деле общество преданных – это удивительное общество, если мы действительно пытаемся построить его на правильных принципах. Это общество, где каждый человек старается сделать все как можно лучше и отдает это Кришне. И когда я сталкиваюсь с таким обществом, у меня на сердце становиться тепло. В сущности, общество преданных, по идее, должно быть именно таким, – что тут, все то, что сделано, сделано с удивительной любовью.
Я иногда привожу в пример… В Маяпуре есть гурукула Бхакти Видья Пурны Свами. И туда приходишь, и необычайное умиротворение спускается на тебя, на сердце. Потому что там каждый камешек на своем месте сидит. Просто ходишь и думаешь: «Как этот камень свое место нашел?» Иногда хочется стать этим камнем, потому что чувствуешь, что вот он только тут, и нигде в другом месте ему нельзя находиться. Там все идеально гармонично.
И видно, что люди, которые живут там, они вкладывают в каждый свой шаг, в каждое свое дыхание, каждое свое действие, все сердце, всю душу. Приходишь туда, и сразу легко становится. Там все просто. Нет никаких чрезвычайных вещей… Но это простое сделано с такой любовью, что сердце плавится.
И это принцип вайшнавского общества. Вайшнавское общество – это когда мы делаем все самое лучшее, что только может быть, и делаем это для Кришны. Когда человек делает то, для чего он создан, то, что он может легко и естественно делать, ему легко это делать без особенного напряжения, без каких-то героических подвигов. И он делает все самое лучшее и настоящее для Кришны. И в этом настоящая жизнь. Секрет настоящей жизни – в этом. Не придуманной жизни, не искусственной жизни, а когда я делаю то, что мне нравится делать и делаю это не себя, а как служение.
Есть замечательная история, которая содержит в себе этот урок. Урок того, что у нас все должно быть настоящим.
Во времена Господа Чайтаньи был удивительный преданный. По-моему, даже в Ростове я о нем когда-то рассказывал – Абхирам Тхакур. Он был в играх Господа Кришны Шридамом, другом Кришны. И он даже не уходил в духовный мир, он ждал, когда Господь Чайтанья придет, его Господь Нитьянанда привел.
И он был очень смиренным, как любой вайшнав. Когда он видел кого-то, особенно кого-то, кто был великим вайшнавом или претендовал на то, чтобы быть великим вайшнавом, он кланялся. Подходил к алтарю и кланялся. Но поклоны его обладали таким могуществом и такой силой, что, когда он кланялся, если что-то, чему он кланялся было не настоящим, это что-то лопалось и трещало по швам. Если он кланялся алтарю и на алтаре был какой-то камень, этому камню поклонялись как шалаграму, но это был на самом деле не шалаграм, этот камень лопался и растрескивался на тысячу кусочков. Просто потому, что он не выдерживал его поклона. Если какой-то человек выдавал себя за великого преданного, и Абхирам дас Тхакур подходил к нему и кланялся, а это был не великий преданный, то человек умирал на месте. Сердце его не выдерживало. Было много таких случаев. А он все говорил: «А я что? Я просто поклонился, я ни при чем тут».
Люди боялись. Когда он приходил, люди боялись: «Не дай Бог, поклонится!» (смех)
Однажды он пришел к Рагунандана Тхакуру, у него был сын, про которого все знали. Замечательный сын. И он слышал про этого сына, про то, что сын – великий преданный. Потому что сын кормил Божество, и когда отец ушел, и Божество, Оно ело. Потому что сын говорил: «Это что такое вообще? Ты накормил ладду…»
И Абхирам Тхакур услышал об этом, и решил пойти и поклониться этому сыну. Отец спрятал своего мальчика. Далеко-далеко, не показывал ему. Но мальчик, когда узнал, что Абхирам Тхакур приходил к нему, чтобы поклониться, он убежал оттуда и прибежал к Абхираме Тхакуру. Тот ему поклонился, мальчик ему поклонился, и мальчик выжил. Они вместе стали танцевать (смех). Абхирам Тхакур, он удивился, потому что не многие выживали после его поклонов (смех). И они так танцевали, что у… с ноги у Абхирама Тхакура отлетел браслет, и он пролетел два километра, и он так ударился об землю, что там пруд появился. До сих пор этот браслет, отлетевший у него, он хранится на алтаре в одном из храмов в Индии. И пруд до сих пор тоже есть. Чтобы доказать, что это – правда.
Он был человек необычайной духовной силы. И однажды… Он жил на другом берегу Ганги. На этом берегу Ганги жил вместе с Джахнавой Деви Васудой Господь Нитьянанда. Он услышал, что у Господа Нитьянанды родился сын. Как только он услышал, что у Господа Нитьянанды родился сын, он тотчас же переплыл на другой берег Ганги на лодке, пришел к Господу Нитьянанде, увидел новорожденного мальчика, поклонился… Мальчик помер (смех). Так повторялось шесть раз.
Когда жена Господа Нитьянанды в седьмой раз понесла, она стала умолять: «Пожалуйста! Не пускай его больше к нам! Я тебя очень прошу, сделай так, чтобы он не приходил!»
Она родила девочку. И Абхирам Тхакур услышал об этом. Нитьянанда предупредил всех лодочников, чтобы Абхирама Тхакура не перевозили на другой берег.
Лодочники спрашивали: «Ты – кто?» Все знали Абхираму. Абхирама пришел. Лодочники затопили свои лодки, потому что они знали: «Если они не перевезут, он что-нибудь с ними сделает». Затопили лодки. Сказали: «Лодки потонули. Не можем перевести тебя».
Абхираму это не остановило. Он бросил свой чадар на Гангу. Он встал на этот чадар и на чадаре переплыл (смех).
Он встал, когда он встал в доме у Господа Нитьянанды, женщины заголосили: «Абхирам идет!» Они стали рыдать и послали Господа Нитьянанду навстречу и сказали: «Останови его, пожалуйста! Не пускай! Не пускай!» Абхирама, как ни в чем не бывало, шел, улыбаясь. Нитьянанда вышел и говорит: «Ты знаешь, я тебя знаю, ну, пожалуйста, может, ты не будешь кланяться? Жена попросила. Не надо». Абхирама обнял Его. Он обнял Его и сквозь слезы сказал: «Мой Господь! У Тебя все должно быть настоящее!» Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал: «Ну, иди!»
Родилась девочка, и Абхирама Тхакур поклонился этой девочке. Поклонился один раз и посмотрел на Нее. Девочка, как ни в чем не бывало, гугукала и люлюкала. Тот поклонился еще раз. Она опять, как ни в чем не бывало, гугукала. Он поклонился Ей двенадцать раз (смех). А потом написал стихотворение, которое осталось до сих пор – «Ганга-стотра».
И в этой «Ганга-стотре» он говорил, что я – Шридам-сакха, и я путешествовал по всей земле. И когда я узнал, что у Господа Нитьянанды родилась дочь, и я пришел и поклонился Ей двенадцать раз, он выжила! Слава Ганга-деви! Она настоящая!»
Но этот принцип очень важен. У нас все должно быть настоящим.
Тут Прабхупада пишет, в этом комментарии, что самый большой грех в этом обществе, самый большой грех, который мы можем совершить – это грех притворства, это грех подражания, Когда мы пытаемся выдать себя непонятно за кого. И это будет грех самим по себе. Само по себе это уже приводит к каким-то дурным или дурацким последствиям.
Тогда как на самом деле, жизнь человеческая очень простая – нужно делать то, для чего мы созданы. Делать это просто без особой фанаберии, без хвастовства, без чего-то еще, а просто потому, что мы должны же что-то делать? Правильно? Должны же мы что-то делать? Так почему не делать это и не делать это ради Кришны, принося Ему, отдавая Ему и радуясь этому. И Он будет тоже рад этому. На самом деле Кришна ждет именно этого. Он ждет, когда мы по-настоящему научимся делать то, что мы делаем, и при этом видеть и ценить то, что делают все остальные.
Обычно в человеческом обществе люди пытаются сами выдвинуться вперед. Природа эга очень простая: «Я – первый! Все остальные после меня!» Все люди пытаются стать первыми, не важно, где. Когда они приходят в общество преданных, они пытаются стать самыми падшими, потому что тут ценятся самые падшие. Главное, чтобы «самый», не важно какой. Главное, что «самый». Если падший, так уж такой падший, что самый падший. Если они где-то, они должны быть самыми богатыми, самыми красивыми, самыми умными, самыми, самыми счастливыми.
На самом деле человеческая жизнь предназначена не для этого, не для того, чтобы стать «самым». Мы все равно другим не станем. Мы только тот, кто мы есть. Почему бы это, то, что у нас есть, не делать для Кришны и при этом не уважать всех остальных и не ценить все то, что делают они?
В обычном обществе все время разрастается зависть. Люди соперничают друг с другом. Люди постоянно пытаются наступить друг другу на горло. И что греха таить, когда мы приходим в общество преданных, мы тоже пытаемся соперничать.
Я помню, когда я был начинающим преданным, я и сейчас еще начинающий преданный, но тогда я был совсем начинающий. И у нас было общество точно таких же начинающих преданных. И мы собрались однажды на нама-хатту тогда, или они не назывались нама-хаттами. Пришли на «тайную сходку» вайшнавов… Это было где-то в году восемьдесят втором, наверное в восемьдесят третьем… незапамятные времена… И одна матаджи начала рассказывать сон: «Я такой сон видела! Я такой сон видела! Будто мы с преданными куда-то бежим. И там автобус стоит. И все преданные бегут, бегут и бегут. Автобус вот-вот отойдет. А на автобусе написано “Москва – Духовный мир”. Маршрут “Москва-Вайкунтха”. Все бегут, бегут и я бегу. И все отстают, а я забегаю в последний момент. И поезд, автобус трогается. Это сон, который я видела».
Иногда у нас та же самая логика, или то же самое представления, они как бы продолжает двигать нами. Мы куда-то бежим, бежим, бежим, бежим, бежим. Пытаемся соперничать друг с другом, соревноваться, хвастаться еще чем-то. Но, на самом деле, Кришна ценит не это. Он ценит одну простую вещь – когда люди ради Него отказываются от самого себя. И это «секрет» брахманического общества, в котором царит любовь. Если каждый пытается уступить другому. Если каждый пытается пропустить вперед другого, подтолкнуть другого вперед.
Сам Господь Чайтанья, Он радовался, когда преданные именно это качество проявляли. Чтобы не мне было хорошо, чтобы другому было лучше.
Способность радоваться чужому счастью – это называется любовью, – когда я делаю это не ради себя. Когда я пытаюсь делать что-то ради другого человека. Я могу быть привязан к кому-то, но привязанность от любви отличается только этим. Привязанность – это когда «я» в центре. И я спроецировал свое «я» на других. И я отождествил себя с другими, и я к ним привязан, но я остаюсь в центре. Любовь – это когда не «я» в центре, а другой кто-то.
И, в конце концов, когда Кришна в центре.
Я пытаюсь уступить. Я пытаюсь сделать что-то для Кришны и для всех остальных. И Кришна любит это, Кришна показывает это, – когда Кришна находится в центре, люди могут сотрудничать друг с другом даже в очень сложных обстоятельствах. И Кришна еще больше рад.
Пандавы, их было пятеро братьев, правильно? И у них была самая красивая жена на свете. Одна на пятерых. Что обычно двое мужчин делают, если они любят одну женщину? Да. Одному из них не жить. Если она предпочла…
Их было пятеро, и у них была одна жена. Самая красивая на свете. Кришна специально им устроил эту лилу в «Махабхарате», чтобы показать, что значит настоящая любовь. Когда Кришна находится в центре, ревности нет.
У пятерых братьев была одна жена, и они были самыми дружными братьями на свете. Никто не мог их поссорить.
В той же «Махабхарате» есть история про двух демонов. И два демона были не разлей вода, и они вместе совершали свои демонические поступки. И… но у них было благословение, что они будут непобедимыми до тех пор, пока они дружат друг с другом. И тогда полубоги, когда поняли, что им нужно делать, они послали им женщину, красивую, одну на двоих. Все. Демоны убили друг друга. Тут же, на месте.
Пандавов было пятеро. У них была одна жена. И они оставались самыми дружными на свете. Потому что Кришна стоял в центре. А не их собственное эго, не их собственное «я».
И Вриндаван, если мы посмотрим, что такое Вриндаван? – Вриндаван – это та деревня, в которой мы все хотим получить прописку постоянную. Это – вечный духовный мир.
И там все занимаются только этим – они любят друг друга, потому что они любят Кришну. Кришна находится в центре, и так как Кришна в центре, они все любят друг друга. Никто не ревнует.
Что такое танец раса? Танец раса – это когда есть один Мужчина и много женщин. Много-много женщин. Что бывает, когда много женщин любит одного мужчину? Что бывает с остальными женщинами? – Э-э-х! Они начинают ссориться, интриговать. Они начинают политикой заниматься, плести какие-то сети, ревновать, соперничать.
В «Шримад-Бхагаватам» ни одной такой истории я не припомню, чтобы две гопи друг с другом из-за Кришны поссорились. Что они делали? – Собирались вместе, про Кришну говорили. Одна говорили: «Ох, какой Кришна!» А другая говорил: «Нет! Кришна, Кришна еще лучше, чем ты думаешь». И они все бежали к Нему вместе и все танцевали вместе с Ним. И все были счастливы.
Теперь, если бы то же самое произошло в Ростове. Гопи ночью бегут по лесу к Кришне. И одна гопи стоит за деревом и ждет, когда другая гопи будет мимо пробегать, чтобы подножку ей поставить. Это не любовь. Любовь – это когда мы любим Кришну и любим друг друга. Когда мы служим друг другу. Когда мы можем служить друг другу. И это духовное чувство.
Шри Чайтанья Махапрабху поставил нашу с вами способность вернуться к Нему в зависимость от нашей способности общаться с другими. Мы недаром живем в обществе. Общество – это не просто какая-то суровая необходимость, не просто стадо, в которое мы сбились, чтоб защититься. Это могущественнейший инструмент духовного развития. Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал «пропуск» в духовный мир. Чтобы попасть в духовный мир, нужно знать пароль. Знаете этот пароль?
Если вы будете у ворот духовного мира, у вас там спросят пароль. Пароль очень простой:
тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих
(Шикшаштака, 3)
ак сказал, – это пароль! (Шикшаштака, 3)
Не поняв это стих, то, что я должен быть смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево, уважать всех и каждого и не желать уважения к себе, не поняв этот стих, человек не сможет попасть в духовный мир.
Духовный мир построен на этом принципе. На принципе уважения, любви, смирения и терпения.
Это формула любви. Любовь начинается с этого, со смирения, с терпения, с уважения. Если нет желания получить что-то взамен для себя. И Он сделал эту вещь формулой нашей духовной жизни. А как этому можно научиться? Можно этому научиться в одиночестве? Если я уйду куда-нибудь, и в пещере буду сидеть? Смогу я научиться уважению? Нет. Смогу я научиться терпению? Ну, терпению, может быть, смогу научиться. Но все эти качества, они вырабатываются в обществе преданных. Когда мы уважаем друг друга, любим друг друга, служим друг другу, стараемся сделать что-то друг для друга, подталкиваем других вперед, стараемся сделать что-то для другого, – вы можете не сомневаться в том, что Кришна это оценит. Он ничего не ценит больше, чем такое отношение преданных друг к другу. Он в высшей степени рад, когда преданные так ведут себя друг с другом.Поэтому наше общество – это могущественный инструмент духовного прогресса. Если я не научился вступать в отношения с обычными людьми и служить обычным людям, смогу я служить Кришне? Это иллюзия. Люди иногда думают, что вот: бу-бу-бу, сейчас…
Нет. Если ты хочешь понять – стал ты слугой или нет… Кришна тебе послал множество людей, на которых ты можешь потренироваться. И в зависимости от того, как мы будем относиться к ним, мы сможем понять – стал я слугой или нет. Нельзя быть только слугой гуру, или только слугой Кришны. Мы должны стать слугами Их слуг.
Мадан-Мохан сейчас рассказал замечательную историю про то, как одна журналистка пришла в общество преданных на заре девяностых годов. И она очень сильно впечатлилась всем тем, что увидела. И она написала статью, в которой излагала нашу философию в том числе чем мы живем. И она сформулировала замечательный принцип, который дал Шри Чайтанья Махпрабху, еще глубже, чем Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Она сказала: «У них каждый должен стать слугой слуги своего слуги».
Не просто слугой слуги слуги, а слугой слуги слуги своего слуги. Это – идеал. И это самая большая ценность. Это духовный идеал. Это духовный принцип, непоколебимый, незыблемый духовный принцип.
И если мы живем здесь в соответствии с этим духовным принципом, нам очень легко и естественно оказаться в атмосфере духовного мира. Если мы здесь этому не научились, если мы не научились жить в духовном мире здесь, то мы никогда не попадем в духовный мир. Духовный мир – это состояние сознания.
И когда это сознание есть у нас, переход в духовный мир будет естественным. Мы не заметим. Нарада Муни говорит об этом. Он говорит, что я не заметил, как я умер. Я естественным образом перешел в это состояние. Потому что когда у нас есть духовное состояние сознания, то атмосфера вокруг нас естественным образом тоже одухотворяется и становится духовной. Мы перенесемся в духовный мир естественным образом. Мы не заметим, как это произойдет. Если мы с самого начала будем практиковать здесь это духовное сознание. Сознание служения, смирения, уважения, любви друг к другу.
И это самое ценное, что у нас есть – общество преданных. У нас нет ничего более ценного. Эти люди, каждый из которых по-своему прекрасен, каждый из которых делает что-то. Пусть немножко, но для Кришны, не для себя. Это редкое качество.
Иногда люди ссорятся, говорят: «А-а-а! Он такой! Он специально… Кришна специально послал его сюда, чтобы мне кровь портить». Нет. Он пришел сюда, чтобы Кришне кровь портить. Пришел сюда, чтобы служить Ему. И нужно именно так смотреть на всех тех, кто окружает нас и с такими чувствами проникаться к Нему.
Шрила Прабхупада говорит: «Даже если человек, руководствуясь этим, будет совершать какие-то ошибки, он не совершит греха, не запутается в них. На сердце у него будет оставаться легко». И это самый главный урок, который мы должны вынести, урок уважения, почтения, служения. И таким образом в обществе преданных мы сможем очистить свое сердце. Что такое общество преданных? Недаром Шри Чайтанья Махапрабху назвал свое движение – Движением санкиртаны.
Санкиртана – это когда все вместе что делают? Да. Когда все вместе делают одно дело ради Кришны. Когда все вместе поют, и Кришна находится в центре. Кто-то из вас играет на музыкальных инструментах? Поднимите, пожалуйста, руку. Кто-то из вас играл в оркестре когда-нибудь? В оркестре как надо играть? В оркестре если кто-то вдруг решит сыграть что-нибудь такое, чтобы, чтоб все удивились, пойдет куда-нибудь, не понятно куда, то все разрушится. В оркестре, пусть у меня даже маленькая, там, роль, – я должен, там, один раз в тарелки хлопнуть: Пу-у-ух! И все. А у кого-то там первая роль, он там на скрипке играет. Но если каждый свое дело делает, то получается что, в конце конов? – Музыка, гармония. Эта гармония всем доставляет счастье. И Кришне в том числе. И в этом заключается смысл санкиртаны. У нас не просто киртан, когда кто в лес, кто по дрова. Наше движение – это Движение санкиртаны, когда мы все вместе служим Кришне.
И Кришна говорит: «Когда преданные собираются вместе и вместе поют, Я нахожусь в этом месте!» И под пением Он не подразумевает только пение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Тоже хорошо. Но на самом деле любое дело может быть песней. Когда все вместе делают что-то, и каждый пытается подстроиться под другого. Бывало ли у вас когда-нибудь такое ощущение, да? Когда все, каждый на своем месте, каждый что-то делает и ощущение удивительной гармонии складывается. Это – киртан, и Кришна там находится. Кришна находится там, где преданные дружат друг с другом, сотрудничают друг с другом и служат друг другу. И каждый играет свою партию в соответствии с нотами, которые он написал. Пытается делать это как можно лучше. И тогда получается настоящая музыка. Тогда результат настоящий, самый лучший
И я хотел сказать об этом сегодня, чтобы еще раз сказать, как нам важно быть вместе. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто пытается вернуться в духовный мир вне и помимо общества преданных, просто галлюцинирует, просто воображает. Невозможно это сделать. Невозможно, чтобы в сердце нашем произошли кардинальные изменения и эгоизм, который стал нашей природой, превратился в любовь без общества преданных. И наоборот, общество преданных предоставляет нам огромные возможности для того, чтобы каждый день тренироваться в том, что значит быть «слугой слуги своего слуги». Чтобы служить всем, даже тем, кто вроде бы по идее должен служить нам. И тогда из этого общества никуда не хочется уходить. Люди приходят не ради философии…
Я сейчас давал семинар по «Бхакти-расамрита-синдху», и точно такой же момент, когда я сказал, что люди приходят не ради философии, я сказал фразу, которая сделала меня дорогим сердцам всех тех, кто присутствовал на этом семинаре. Я сказал: «Философия никому не нужна!» (смех) Людям нужна любовь, а не философия! Людям нужно настоящее. И философия нужна постольку, поскольку она может объяснить нам, что мы должны делать. В конце концов, нам нужно что-то настоящее. Это настоящее – это движение нашего сердца, которое должно биться не для самого себя, а для других. Спасибо вам большое! (аплодисменты) Я знал, как ваши сердца завоевать тоже. Есть какие-то вопросы?
– А Вы рассказывали как-то про Абхирама Тхакура. Я правильно понимаю, что все «жертвы» поклонов попадали в духовный мир?
– Скорее всего!
– И второй вопрос: примененная в повседневной жизни, что касается ревности (??? 53,50)
– Ревность – это зависть. И «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения: (??? 54,00)
Человек не сможет понять Кришну до тех пор, пока у него в сердце зависть преобладает.
Ревность – это значит, что мы не любим, но мы чувствуем, что мы так или иначе не в центре сознания другого человека. У нас есть это навязчивое желание оказаться в центре сознания другого человека. Но это неестественно, никогда так не будет.
Что мы можем сделать – мы можем любить другого человека. Это мы можем. Любить другого человека – значит думать о нем, отдать ему свое сердце.
Ревность – ненужная вещь. Ревность нехорошая вещь. Ревность – это уязвленное самолюбие. Мной пренебрегли. Меня не оценили. Это не самое лучшее чувство.
Понятно, что у нас у всех есть зависть. И просто от того, сказать это, они сразу не уйдут, но есть практика, и в процессе этой практики нужно стараться от зависти избавиться.
Если какую-то сильную зависть мы чувствуем, то нужно стараться избавиться от нее. Тогда ревности тоже не будет.
Настоящая любовь не ревнивая. Поэтому Кришна показывает этот идеал настоящей любви. Гопи не ревнуют друг к другу, они просто любят Кришну. И Кришна говорит: «Не бойтесь! Меня всем хватит!»
Во время танца раса Он оказался подле каждой из гопи, и гопи думали: «Он танцует только со мной!» Но в душе она знала, что Он танцует со всеми, и всем всего хватит. Это наше неправильно настроенное сознание, – почему-то думать, что мне тут не хватит.
Нет комментариев