Зависть (Матсарата).

​Зависть — главный враг человека. Она низводит его ниже человеческого уровня и скручивает наклонности его сердца до состояния, худшего, чем у животных, — делая его подобным злобному духу (пишаче).
Ибо, подобно пишачам, сама природа тех, кто поглощен завистью, заключается в том, чтобы причинять вред другим.
Как только зависть овладевает человеком, он теряет способность терпеть чужие успехи или славу.
Напротив, ради того чтобы навредить другому, он без малейшего колебания готов понести личный урон — подобно тому, кто отрезает себе нос лишь для того, чтобы испортить путешествие другому.
​Завистливый нрав полностью, под корень уничтожает в человеке склонность к служению Хари.
Завистливый человек не прилагает никаких усилий, чтобы стать слугой Хари, Гуру и Вайшнавов.
​Из шести врагов живого существа все остальные — вожделение, гнев, жадность, иллюзия и гордость — могут быть направлены на служение Хари путем смены объектов, на которые они устремлены.
Однако до тех пор, пока сердце полностью не очистится от зависти, явление в нем богини преданности, Бхакти-деви, невозможно.
​Вожделение можно предложить Кришне, подпитывая тем самым рост преданности. Можно обрести бхакти, направив свой гнев против тех, кто противится преданности, и против оскорблений (апарадх), совершаемых в отношении бхакти, — таково правильное применение гнева.
Именно жадность побуждает живое существо искать общества садху и слушать хари-катху, направляя его к преданности.
Лишь тогда, когда человек развивает глубокую привязанность к служению Бхагавану и хари-катхе, он способен погрузиться в бхагавад-бхакти.
А опьянение вином хари-расы — это и есть сама бхакти.
​Когда эти пять врагов должным образом задействуются в служении Бхагавану, они становятся друзьями живого существа и ведут его по истинному пути духовного блага.
Однако зависть никогда не может действовать как друг живого существа.
Семя склонности к преданности никогда не прорастет в сердце человека, поглощенного завистью.
Зависть сжигает само семя бхакти и уничтожает его.
​Только тот, чье сердце свободно от зависти, способен следовать бхагавата-дхарме.
Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» Джагад-гуру Шри Вьясадева подробно описал святых личностей, чьи сердца абсолютно свободны от зависти (нирматсара).
​Единственный долг человека, жаждущего бхакти, — искать общества садху.
Свобода от зависти (нирматсарата) — это главное качество садху.
​Однако в наши дни часто приходится наблюдать, как некоторые ученики, полностью поглощенные завистью, силой узурпируют положение ачарьи.
С помощью обмана, принуждения и разнообразных манипуляций они выставляют себя сад-гуру перед своими неосведомленными последователями, сужая их кругозор и внушая им чувство зависти по отношению к истинным садху и Вайшнавам.
​Их намерение состоит в том, чтобы не дать своим ученикам услышать чистую хари-катху — ту самую хари-катху, которая отвергает как бхукти, так и мукти и утверждает шуддха-бхакти.
В результате они учат своих последователей считать даже честную и правдивую оценку достоинств и недостатков садху критикой, клеветой и вайшнава-апарадхой.
​Развращая таким образом разум широкой публики, эти вайшнава-брувы — люди, лишь выдающие себя за Вайшнавов, но жаждущие богатства, женщин и почтения, — прибегают к различным ухищрениям, чтобы помешать проповеди шуддха-намы.
Они совершают недостойные поступки и подстрекают к травле истинных садху, в результате чего те вынуждены покидать эти места и не могут даже помышлять о возвращении.
Таким образом эти вайшнава-брувы собирают вокруг себя сброд людей с подобным же нравом и под предлогом бхакти накапливают объекты для чувственных наслаждений.
​Разумный же человек, обнаружив даже малейший след зависти, оставляет неисчислимые толпы тех, кто лишь носит одеяния садху, но на деле является асадху.
Вместо этого, принимая приют лотосных стоп нирматсара-садху, он вступает на истинный путь и обретает высочайшее благословение.
​К примеру, несколько лет назад так называемый ачарья в Дакке посчитал некоторых санньяси, ванапрастх и брахмачари — преданных из «Шри Вишва-Вайшнава Раджа-сабхи», утвержденных в истинном духовном знании, — преградой для своих собственных лабхи, пуджи и пратиштхи (выгоды, поклонения и славы).
Поэтому он попытался изгнать их оттуда.
Однако один из его разумных учеников, поняв неправедные намерения своего гуру, ослушался его приказа и даже оставил его, предпочтя принять приют у стоп тех настоящих садху среди санньяси и брахмачари.
​Подобным образом недавно некоторые торговцы из Дакки, понимавшие истинный принцип ачарьи, разоблачили лицемерие таких одолеваемых завистью «садху» и перед лицом всей общественности доказали подлинную святость чистых преданных Шри Мадхва Гаудия Матха.
В результате эти полные зависти вайшнава-брувы твердо вознамерились вредить садху и Вайшнавам все новыми и новыми способами.
​Такова сама природа асадху.
​Сама природа завистливых «садху» этого материального мира такова: они стремятся зарабатывать деньги, преподнося людям учения, противоречащие шастрам, чтобы обеспечить себе и своей семье комфортную и безбедную жизнь.
Когда они слышат из уст истинного садху учение об отречении от материального мира и о юкта-вайрагье, они называют его подлинное отречение фалгу-вайрагьей (поверхностным или ложным отречением).
А затем среди невежественных людей они проповедуют свой собственный грихамедхи-дхарму, выдавая его за юкта-вайрагью.
Те, кто просто поддерживают семейную жизнь ради ублажения своего тела из плоти и костей, состоящего из пяти элементов, являются грихамедхи.
​Поскольку неискушенные люди не способны распознать тайные умыслы этих завистливых псевдо-отреченников, они начинают считать их знатоками шастр и истинными садху.
Однако нирматсара — безупречно чистые садху — не могут терпеть урон, наносимый дхарме подобными людьми.
Поэтому они объединяют искренних душ и стремятся распространить среди людей чистый поток бхакти, принесенный Шри Чайтаньей Махапрабху.
​Примечания переводчика:
Этот отрывок разоблачает лицемерие псевдо-садху (таких как семейные джати-госвами-грихамедхи), которые используют религиозные учения для достижения материального процветания и обеспечения комфорта своей семьи. Когда настоящие садху учат отречению и юкта-вайрагье, эти материалистичные люди дискредитируют их искреннюю отрешенность, называя ее фалгу-вайрагьей, и в то же время превозносят свои мирские привязанности как законную духовную практику.
Поэтому здесь проводится четкое разграничение между грихастхой, который задействует семейную жизнь в служении Кришне, и грихамедхи, чье сознание сфокусировано на телесном отождествлении, семейных привязанностях и материальных наслаждениях.
Главная суть заключается в том, что юкта-вайрагья — это не сохранение мирских привязанностей под предлогом преданности, а использование всего в связи с Кришной без чувства собственничества.
Таким образом, истинный критерий заключается не в том, живет ли человек в семье или в матхе, а в том, вокруг чего вращается его жизнь — вокруг служения Бхагавану или вокруг материальных наслаждений.
​Однако из-за отсутствия проницательности люди в обществе даже не пытаются понять подлинную милость истинных садху.
В результате они остаются в неведении относительно истинного смысла шастр.
Общаясь же взамен с полными зависти лже-садху, они сами прокладывают себе дорогу в самый ужасный ад.
​Поэтому Шриман Чайтанья Махапрабху учил, что бхакти невозможно обрести без понимания таттвы и сиддханты, установленных в шастрах.
Все, кто жаждет бхакти, должны помнить, что жизнь последователей Шри Чайтаньи Махапрабху отмечена глубочайшим отречением от материального мира.
Наставление об отречении предназначено не только для тех, кто живет в матхах и ашрамах, — оно в равной степени относится и к тем, кто принял грихастха-дхарму.
Ибо вступить на путь бхакти можно лишь развив отрешенность от материального мира.
​Невозможно оставаться привязанным к объектам материальных наслаждений и одновременно носить одежды преданного, устраивая показуху бхакти.
Эти два настроения несовместимы.
​Царевич из Манипура, Шри Нароттама Даса Тхакур, пел в одном из своих падавали-киртанов:
​gṛhe vā vanete thāko, hā gaurāṅga bale ḍāko
​«Живешь ли ты дома или в лесу, просто взывай: „О Гауранга!“»
​У тех, кто взывает к Шри Гауранге Махапрабху из самых глубин своего сердца, нет ни обмана, ни двойственности, ни корыстных желаний. Сердце такого преданного пронзено глубоким томлением, и его ум никогда не устремится к материальным наслаждениям.
Только это и есть подлинная юкта-вайрагья.
​Те же, кто взывает к Махапрабху ради достижения материальных благ и устраивает театральные представления со слезами, дрожью и волосами дыбом, проливают лишь фальшивые, крокодиловы слезы.
Их наигранное отречение, якобы вызванное болью разлуки с Махапрабху, длится лишь мгновения перед публикой.
А спустя некоторое время их вновь видят полностью поглощенными материальными наслаждениями.
Это и есть фалгу-вайрагья.
​Живет ли человек дома или в лесу, лишь юкта-вайрагья достойна уважения.
Если же человек, измученный семейными раздорами, проблемами или допекаемый женой, детьми и другими родственниками, устраивает показное отречение и уходит из дома — это нельзя назвать юкта-вайрагьей.
Напротив, это оскорбление одежд отреченника.
Ибо в сердце такого человека нет даже капли преданности Бхагавану.
Тяготясь бременем семейной жизни, он надевает одежды отреченника ради удовлетворения собственных чувств, тем самым вводя людей в заблуждение, оскверняя образ садху и обрекая себя на адские страдания.
​По этой причине в шастрах такое показное отречение называется не юкта-вайрагьей, а фалгу-вайрагьей.
​Хотя шастры запрещают марката-вайрагью (обезьянье отречение), лицемерное отречение и фалгу-вайрагью, принять следует исключительно истинную юкта-вайрагью.
Ибо когда мы вспоминаем кого-то или взываем к кому-то из самых глубин своего сердца, ничто иное более не привлекает нас.
Точно так же те, кто искренне помнит и прославляет Бхагавана, не испытывают никакой нужды в материальных вещах.
Это не показная игра и не притворство — это воздействие памятования о Бхагаване и настоящий плод искреннего баджана.
​Именно поэтому такие преданные оставляют царскую роскошь, прекрасных женщин, всю свою семью и принимают единственное покровительство у лотосных стоп Бхагавана.
Именно таких преданных шастры называют нишкинчана-бхактами — преданными, не владеющими ничем материальным и свободными от привязанности к мирскому имуществу.
​Служение (сева) и материальное наслаждение диаметрально противоположны друг другу.
​Когда в сердце есть настроение служения, материальное наслаждение невозможно; когда же сохраняется склонность к наслаждению, служение выполнять невозможно.
И хотя внешнее одеяние наслаждающегося и отреченника может казаться одинаковым, эти два состояния никогда нельзя считать одним и тем же.
​Чрезвычайно трудно объяснить это людям, лишенным духовного понимания, которые никогда не слышали глубоких смыслов шастр из уст истинных садху.
Когда лицемерие асадху разоблачается, они начинают относиться с таким же презрением и к настоящему садху, совершая тем самым тяжкие оскорбления.
Это свидетельствует не об их уме, а об их глупости.
Поэтому проявлять неуважение ко всем подряд из-за одежд садху — не есть признак беспристрастного суждения.
Если рассмотреть этот вопрос со всей беспристрастностью, разницу между истинным и ложным легко понять.
​Однако асадху, скрывающийся под личиной садху, называет любое разоблачение своих поступков «клеветой».
С помощью своего красноречия он препятствует живым существам продвигаться по истинному пути, улавливает их в сети своего лицемерия и использует для удовлетворения собственных корыстных интересов.
​Критически изучая установленные выводы (сиддханту) истинных шастр, человек приходит к пониманию иллюзорности и бренности этого материального мира.
Лишь тогда, когда он глубоко осознает нереальность материального мира, рождается подлинное отрешение от объектов чувственного наслаждения. Именно тогда живое существо вступает в царство бхакти.
Только это и называется сат-сангой и хари-катхой.
​В «Шримад-Бхагаватам» Сам Бхагаван говорит:
​satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
​— Шримад-Бхагаватам 3.25.25
​«В обществе чистых святых непрестанно звучат повествования, раскрывающие Мое могущество и славу, и эти исполненные силы беседы услаждают и слух, и сердце. Внимательно слушая их и размышляя над ними, человек быстро продвигается по пути освобождения от невежества. Сначала в нем пробуждается шраддха — отрешенность от материального мира и желание обрести Бхагавана, затем развиваются рати (глубокая привязанность) и, наконец, расцветает према-бхакти.»
​Хотя развлекательные речи, произносимые завистливыми псевдо-садху, жаждущими лабхи, пуджи и пратиштхи, могут казаться похожими на настоящую хари-катху, они не являются истинной хари-катхой. Ибо они лишь тешат чувства и развлекают живые существа, но не способны принести им высшее духовное благо.
​Благодаря истинной садху-санге, когда живые существа осознают бренность материального мира, они оставляют царскую роскошь, прекрасных женщин и всю свою семью и принимают исключительное покровительство у лотосных стоп Бхагавана. Напротив, те завистливые псевдо-садху, которые жаждут лабхи, пуджи и пратиштхи, используют хари-катху и общение с преданными лишь как средство для накопления тех самых блеклых и никчемных объектов материального мира.
​Опубликовано под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады («Гаудия», 1-й год, выпуск 35)
​— «Сиддханта Вани Пракашана»
1923 год.