В Томском краеведческом музее хранится икона с очень необычным святым. У него тело человека, голова собаки и золотой нимб.

Рука поднята для благословения. Подпись не оставляет сомнений: «Святой мученик Христофор».

Сотрудники музея замечают, что морда у святого добрая, почти улыбающаяся. Шуткой иконописца это быть не могло, и у образа есть долгая история.

Великан, который нёс Христа
По церковному преданию, Христофор жил в III веке. Он принял мученическую смерть около 250 года при императоре Деции.

До крещения его звали Репрев. Это был великан огромной силы, искавший самого могущественного господина.

В конце концов он пришёл ко Христу. Служить Ему великан решил по-своему и стал переносить путников через бурную реку.

Однажды он нёс маленького ребёнка. С каждым шагом ноша становилась тяжелее, а на другом берегу ребёнок открылся ему как Христос.

Отсюда и имя Христофор, то есть «несущий Христа». Поэтому святого почитают покровителем путешественников.
Западные водители до сих пор возят в машине его медальон. В средние века там верили, что взгляд на образ Христофора хранит от внезапной смерти в этот день.

Поэтому великана с младенцем писали напротив входа в храм. А в 1969 году Католическая церковь убрала его праздник из общего календаря.

Причина простая: о реальном Христофоре известно слишком мало. В православии его память отмечают 9 мая по старому стилю.

Самое раннее надёжное свидетельство его почитания связано с Халкидоном, напротив нынешнего Стамбула. Храм мученика там начали строить в 450 году.

В 452-м туда положили мощи. Но надпись о храме ничего не говорит о внешности святого.

Народ, который отвечал лаем
Ещё в V веке до нашей эры греческий врач Ктесий описал в Индии людей с пёсьими головами. Они будто бы понимали речь, но отвечали лаем и жестами.

В начале V века о них рассуждал и богослов Августин. В «Граде Божием» он писал о киноцефалах, чьи «собачьи головы и сам лай» выдают в них скорее зверей, чем людей.

И тут же делал важную оговорку. По Августину, любой рождённый человеком, то есть разумным и смертным существом, происходит от Адама, как бы странно он ни выглядел.

Историк Дэвид Вудс в 1994 году предложил свою разгадку. В житии сказано, что Христофор служил в римском отряде мармаритов.
Это название связывают с Мармарикой в Северной Африке. По версии Вудса, за легендой стоит пленный воин с окраины империи.

Местного языка он не знал. Заговорил он, по житию, только после явления ангела.

А чужеземец, неспособный сказать ни слова, легко превращался в книжного псоглавца. Образ уже был готов, и его оставалось лишь примерить.

Четыре объяснения одной морды
Самая популярная версия связана с ошибкой переписчика. В латинских текстах Христофора называли хананеянином, Cananeus.

Это слово легко спутать с латинским «собачий».

Есть и обратная гипотеза. Сначала героя звали «собакоподобным», а потом сделали из него хананеянина.

Другие связывают образ с местностью Киноскефалы, что по-гречески значит «собачьи головы».

Самое трогательное объяснение даёт позднее предание. Христофор был так красив, что женщины не давали ему покоя.
Тогда он попросил Бога изменить его облик, и просьба исполнилась. Наконец, толкователи видели в собачьей голове символ прежней дикости язычника.

Голова, твёрдая как кремень
И вот тут начинается интересное. В XVII веке в Успенском соборе Кремля хранили реликвию, которую считали главой Христофора.

Её видел дьякон Павел Алеппский, спутник антиохийского патриарха Макария.

Он записал, что голова была «с лицом точь-в-точь как у собаки, с длинным ртом; она тверда как кремень».

Путешественник признавался, что был поражён до глубины души. Его записки позже перевёл с арабского историк Георгий Муркос.

Реликвию использовали в особом обряде омовения мощей. Воду после службы раздавали верующим как святыню.

В 1656 году патриарх Никон заказал знаменитый Кийский крест после своего спасения из морской бури. В этот огромный ковчег вложили около 300 частиц мощей.
Христофор на кресте изображён с собачьей головой. Исследователи полагают, что Никон не раз видел кремлёвскую реликвию.

Сейчас крест хранится в московском храме Сергия Радонежского в Крапивниках.

Греческие монахи часто привозили в Москву святыни в обмен на щедрую милостыню. Среди них попадались и подделки.

При Петре I выяснилось, что в серебряном ковчеге лежала слоновая кость. Царь велел отправить её в синодальную кунсткамеру как пример суеверия.

Другую «главу Христофора» до сих пор хранят на хорватском острове Раб. Этот череп вполне человеческой формы.

Ковчег для него относят к XII веку. По местному преданию, в 1075 году святой спас осаждённый остров от норманнов.

С тех пор там в его честь устраивают рыцарские игры.

Указ, который не победил псоглавца
На Руси Христофора почитали как защитника от мора. В 1552 году на Новгород обрушилось «смертоносное поветрие».

В следующем году горожане за один день поставили церковь в честь святого.

Такие храмы называли обыденными. Их строили всем миром, как общую молитву о спасении.
В 1572 году церковь святого Христофора появилась и в Московском Кремле. Её тоже поставили по случаю избавления от мора.

Ранние образы святого были вполне человеческими. В новгородской церкви Симеона Богоприимца 1468 года он обычный человек.

Псоглавцы распространились позже, во второй половине XVI и в XVII веке. Такого святого нередко писали на северных алтарных дверях.

На афонских фресках того времени встречаются оба варианта. В Успенском соборе Свияжска голова святого похожа скорее на лошадиную.

21 мая 1722 года Синод запретил держать в храмах иконы, «писанные неискусно или несогласно Священному Писанию». Под запрет попал и Христофор с собачьей головой.

Но Сенат указ не одобрил. В итоге вышло куда более мягкое требование, и на местах поступали по-разному.

В Спасо-Преображенском соборе Ярославля собачью голову переписали человеческой. По наблюдению исследовательницы Светланы Липатовой, рядом с нимбом угадывается прежний контур.

Старообрядцы этот образ сохранили. По словам искусствоведа Дарьи Найдёновой, звериный лик на их иконах часто становился мягче и добрее.
Возможно, именно такой была и томская икона. Хотя это пока лишь музейная гипотеза.

В 1856 году сельский священник Пётр Исполатовский записал, что крестьяне звали святого Листофорием. Они по-прежнему просили его о здоровье.

Так книжный псоглавец за века превратился в почти родного, домашнего святого. Чужак без языка стал добрым заступником.

А вы как думаете, стоило ли переписывать старинные иконы, если люди искренне им молились?

Канал: Расшифровано